為什麼要修行？天生俱足還需要修行嗎？那是因為人生不如意事十之八九，生活有了疾苦，遇到挫折無法解決，進而因為煩惱，造成身心的問題，所以才需要修行，但是遇事後的修行往往攀緣，受到身心內外干擾，就像是身體有了病痛，心裡的想法也會不一樣，如此進退失據。嚴格來說，修行是培養解決問題的能力，進一步還要能預知問題、避免問題，所以可說是一種智慧的學習。
佛家講四聖諦「苦、寂、滅、道」，因為人間疾苦，甚至有宗派是以苦行當作入門，可見「苦」是修行的重大因緣，從覺苦、知苦、解苦、滅苦入門，那真是好因緣，但是如果不是，而是苦上加苦、頭上安頭，那便是錯用修行，世間宗教為解苦而生，藉教修行也得巧遇明師，但明師難覓，心眼未開思不得，大抵來說，心胸開闊，非智即慧，令人心開意解，至少能解眼下之急。至於明師能否無私無我，安度生死之河，則非小輩我等所能論斷。
因為煩惱，我們需要明師指點，所謂「迷時師渡，悟時自渡」，一旦走上智慧之路，便須自悟自渡，要知道這世間沒有真正的佛，所以世間的宗教，都是假定有「明師」帶領同修或教友走向智慧的渡口，那個渡口就是「自我了解」，像是喝醉的人要知道自己醉了，生病的人要知道自己生病了，知道自己的問題願意自己尋求解方，所謂渡口也就是了解自己的思維模式、思維根源、背景，了解自己生活上各種人生揀擇的依據、了解自己內心的欲求與好惡、了解自己內心的恐懼與負擔…等等，了解自己，如此我們才能夠看清楚，然後學會靜心、學會觀察、學會停止問題，這個道路就是渡口，就是智慧之路的起點。法國哲學家笛卡兒率先提出的哲學命題「我思故我在」，就是這個道理，「我思」的基礎是架構在「我在」之上，修行的本質回歸主體就是從「認識我」開始。
修行的困難在於我們學習智慧存在迷失，釐清迷失緣由，溯本清源，然後對於智慧的道路才能清楚明白，佛家云：「一悟至佛地」，「如來正因地」，但那是非常不容易的因緣，試想每天遇事揀擇、看法，甚至是對於經文、教義的解讀，人人各有不同，在在受到「我在」干擾，就算是同修或教友也心思各異，多數在一起也只是感覺契合、互相取暖罷了。
依目前各方呈現的教理與教義，我覺得「心理諮商」的訓練是很好的明師法則，由同理心、覺察、引導等方法，讓迷途的人找到出路，由外而內的訓練，再由內而外的修練，這真是走到「渡口」的捷徑，古云：「學然後知不足，教然後知不究。不足，故自愧而勉，不究、故盡師而熟。由此觀之，則教學相長也」，就是這個道理。而渡口之前的一切，也只是為了「明白」二字而已，因為明白使人心境開闊，廻望人生，問題不再是問題，挫折不再是挫折，甚至生死大事，猶如憨山大師所說：「迷之，則生死始，悟之則輪迴息」。
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